Church pocket/119. La Messa in latino: è solo questione di lingua?
La differenza tra le due forme della liturgia romana non riguarda soltanto la lingua, ma il modo in cui il rito esprime il sacrificio, la partecipazione, il silenzio, il ruolo del sacerdote e il senso del mistero.
Uno degli equivoci più frequenti, quando si parla di liturgia, è ridurre la differenza tra Vetus Ordo e Novus Ordo a una questione linguistica. Da una parte il latino, dall’altra l’italiano o, come ho sentito ancora da alcuni media, il volgare: manco stessimo parlando della liturgia al tempo di Dante. Da una parte il sacerdote “di spalle”, dall’altra il sacerdote rivolto verso l’assemblea. È una semplificazione giornalistica, ma insufficiente. La differenza non riguarda soltanto la lingua della celebrazione, ma la forma complessiva del rito: il suo ritmo, i suoi silenzi, le sue preghiere, il modo in cui il sacerdote si muove all’altare, il rapporto tra ministro ordinato e popolo, la percezione del sacrificio e la modalità della partecipazione.
1. Il lessico della materia
Per capire la differenza tra Vetus Ordo e Novus Ordo bisogna partire da una domanda elementare: che cos’è un messale? Il messale è il libro ufficiale con cui la Chiesa regola la celebrazione della Messa. Di solito lo vide sull’altare, con una copertina di colore rosso. Contiene le preghiere, le letture previste o richiamate, le parti fisse del rito, le orazioni proprie dei tempi liturgici e dei santi, e le rubriche, cioè le indicazioni su ciò che il sacerdote e i ministri devono dire e fare. Il Vetus Ordo, cioè la liturgia romana secondo il Messale del 1962, appartiene alla forma liturgica anteriore alla riforma seguita al Concilio Vaticano II. Benedetto XVI, con Summorum Pontificum, lo definì “forma straordinaria” dell’unico rito romano, distinguendolo dalla “forma ordinaria”, cioè il Messale promulgato da Paolo VI e poi riedito da Giovanni Paolo II. Con quella scelta Benedetto voleva dire una cosa precisa: non due Chiese, non due fedi contrapposte, ma due usi della tradizione liturgica romana. Il Novus Ordo, invece, nasce dalla riforma liturgica postconciliare. Il suo fondamento teologico è Sacrosanctum Concilium, la costituzione del Vaticano II sulla sacra liturgia, che definisce la liturgia come “culmine” dell’azione della Chiesa e “fonte” della sua forza, e chiede una partecipazione piena, consapevole e attiva dei fedeli.
2. La partecipazione dei fedeli
Questa è una delle differenze più rilevanti. La partecipazione dei fedeli trova il suo fondamento in Lumen gentium, soprattutto nei numeri 10 e 11. Il Concilio non immagina il popolo cristiano come una massa muta davanti all’azione del sacerdote, ma come un popolo sacerdotale, reso partecipe del sacerdozio di Cristo mediante il Battesimo. Nella prima lettera di Pietro (2,9), questo passaggio è chiaro: «Ma voi siete la stirpe eletta, il sacerdozio regale, la nazione santa, il popolo che Dio si è acquistato». Questo sacerdozio comune, però, non coincide con il sacerdozio ministeriale: i due sono ordinati l’uno all’altro, ma differiscono essenzialmente. Per questo la partecipazione dei fedeli non elimina la mediazione del ministro ordinato, né trasforma la Messa in un’assemblea autogestita; significa piuttosto che tutto il popolo, ciascuno secondo il proprio stato, è chiamato a unirsi all’offerta di Cristo. Sacrosanctum Concilium, al n.14, aggiunge poi che la Chiesa desidera ardentemente che tutti i fedeli siano condotti a una partecipazione “piena, consapevole e attiva” alle celebrazioni liturgiche. Ma “attiva” non significa necessariamente rumorosa, esteriore o continuamente operativa. L’attività liturgica può esprimersi nel canto, nelle risposte, nei ministeri e nei gesti comuni; ma può esprimersi anche nel silenzio, nell’adorazione, nell’ascolto e nell’unione interiore al sacrificio eucaristico. . L’ordine delle tre parole non è casuale. Prima viene la partecipazione piena, cioè integrale: non limitata alla presenza fisica, non ridotta al sentire distratto, ma capace di coinvolgere tutta la persona, mente, cuore, corpo e vita spirituale. Il fedele non assiste semplicemente a qualcosa che accade davanti a lui; viene introdotto nel mistero che la Chiesa celebra. Poi viene la partecipazione consapevole. La liturgia non è magia, né automatismo sacro. Il fedele è chiamato a comprendere, per quanto possibile sia comprendere i Divini Misteri, ciò che la Chiesa compie: il senso dei gesti, delle parole, dei silenzi, dell’offerta eucaristica, del proprio unirsi al sacrificio di Cristo. Senza consapevolezza, la partecipazione rischia di restare esteriore o abitudinaria. Solo dopo viene la partecipazione attiva. Questo è importante, perché spesso è stata interpretata come se significasse semplicemente “fare cose”: leggere, cantare, rispondere, muoversi, prendere parte visibile all’azione rituale. Tutto questo può essere una forma legittima di partecipazione. Ma l’attività liturgica non coincide con l’attivismo. È davvero attiva quando nasce da una partecipazione piena e consapevole al mistero celebrato.
La formula conciliare non oppone interiorità ed esteriorità. Le ordina. La partecipazione è piena perché coinvolge tutta la persona; è consapevole perché entra nel significato del rito; è attiva perché aderisce realmente all’azione liturgica della Chiesa. Solo tenendo insieme queste tre dimensioni si evita sia una liturgia muta e distante, sia una liturgia ridotta a movimento, parola e organizzazione.
3. Il concetto di partecipazione nel Vetus Ordo
Nel Vetus Ordo la partecipazione dei fedeli segue una grammatica diversa da quella a cui siamo abituati nella liturgia riformata. Non è anzitutto una partecipazione dialogica, fatta di molte risposte, interventi, ministeri visibili o movimenti assembleari. È una partecipazione più raccolta, contemplativa, spesso silenziosa. Il fedele non è chiamato a “fare” continuamente qualcosa, ma a lasciarsi condurre dentro l’azione sacra che si compie all’altare. Partecipa ascoltando, adorando, seguendo interiormente le preghiere, unendosi spiritualmente all’offerta del sacerdote e riconoscendo nella Messa il sacrificio di Cristo reso presente sacramentalmente. Questo non significa che il popolo sia assente o passivo. È una delle incomprensioni più frequenti. Nel Vetus Ordo la partecipazione non coincide con la visibilità esterna dell’azione, ma con l’adesione interiore al mistero celebrato. Il silenzio non è vuoto; è spazio di adorazione. La partecipazione nel Vetus Ordo è meno immediatamente visibile, ma non per questo meno reale. È una partecipazione verticale, sacrale, interiore, che educa il fedele a percepire la Messa non come assemblea che si celebra da sé, ma come azione di Cristo e della Chiesa. Il suo rischio, naturalmente, è che il silenzio diventi distanza o incomprensione se non è accompagnato da formazione liturgica. Ma il suo valore è ricordare che nella liturgia non tutto ciò che è più visibile è necessariamente più profondo, e non tutto ciò che tace è assente.
Questo articolo non pretende di esaurire la complessità teologico-liturgica del tema. Intende soltanto chiarire alcuni concetti essenziali, spesso dati per scontati o ridotti a semplificazioni giornalistiche.
Uno degli equivoci più frequenti, quando si parla di liturgia, è ridurre la differenza tra Vetus Ordo e Novus Ordo a una questione linguistica. Da una parte il latino, dall’altra l’italiano o, come ho sentito ancora da alcuni media, il volgare: manco stessimo parlando della liturgia al tempo di Dante. Da una parte il sacerdote “di spalle”, dall’altra il sacerdote rivolto verso l’assemblea. È una semplificazione giornalistica, ma insufficiente. La differenza non riguarda soltanto la lingua della celebrazione, ma la forma complessiva del rito: il suo ritmo, i suoi silenzi, le sue preghiere, il modo in cui il sacerdote si muove all’altare, il rapporto tra ministro ordinato e popolo, la percezione del sacrificio e la modalità della partecipazione.
1. Il lessico della materia
Per capire la differenza tra Vetus Ordo e Novus Ordo bisogna partire da una domanda elementare: che cos’è un messale? Il messale è il libro ufficiale con cui la Chiesa regola la celebrazione della Messa. Di solito lo vide sull’altare, con una copertina di colore rosso. Contiene le preghiere, le letture previste o richiamate, le parti fisse del rito, le orazioni proprie dei tempi liturgici e dei santi, e le rubriche, cioè le indicazioni su ciò che il sacerdote e i ministri devono dire e fare. Il Vetus Ordo, cioè la liturgia romana secondo il Messale del 1962, appartiene alla forma liturgica anteriore alla riforma seguita al Concilio Vaticano II. Benedetto XVI, con Summorum Pontificum, lo definì “forma straordinaria” dell’unico rito romano, distinguendolo dalla “forma ordinaria”, cioè il Messale promulgato da Paolo VI e poi riedito da Giovanni Paolo II. Con quella scelta Benedetto voleva dire una cosa precisa: non due Chiese, non due fedi contrapposte, ma due usi della tradizione liturgica romana. Il Novus Ordo, invece, nasce dalla riforma liturgica postconciliare. Il suo fondamento teologico è Sacrosanctum Concilium, la costituzione del Vaticano II sulla sacra liturgia, che definisce la liturgia come “culmine” dell’azione della Chiesa e “fonte” della sua forza, e chiede una partecipazione piena, consapevole e attiva dei fedeli.
2. La partecipazione dei fedeli
Questa è una delle differenze più rilevanti. La partecipazione dei fedeli trova il suo fondamento in Lumen gentium, soprattutto nei numeri 10 e 11. Il Concilio non immagina il popolo cristiano come una massa muta davanti all’azione del sacerdote, ma come un popolo sacerdotale, reso partecipe del sacerdozio di Cristo mediante il Battesimo. Nella prima lettera di Pietro (2,9), questo passaggio è chiaro: «Ma voi siete la stirpe eletta, il sacerdozio regale, la nazione santa, il popolo che Dio si è acquistato». Questo sacerdozio comune, però, non coincide con il sacerdozio ministeriale: i due sono ordinati l’uno all’altro, ma differiscono essenzialmente. Per questo la partecipazione dei fedeli non elimina la mediazione del ministro ordinato, né trasforma la Messa in un’assemblea autogestita; significa piuttosto che tutto il popolo, ciascuno secondo il proprio stato, è chiamato a unirsi all’offerta di Cristo. Sacrosanctum Concilium, al n.14, aggiunge poi che la Chiesa desidera ardentemente che tutti i fedeli siano condotti a una partecipazione “piena, consapevole e attiva” alle celebrazioni liturgiche. Ma “attiva” non significa necessariamente rumorosa, esteriore o continuamente operativa. L’attività liturgica può esprimersi nel canto, nelle risposte, nei ministeri e nei gesti comuni; ma può esprimersi anche nel silenzio, nell’adorazione, nell’ascolto e nell’unione interiore al sacrificio eucaristico. . L’ordine delle tre parole non è casuale. Prima viene la partecipazione piena, cioè integrale: non limitata alla presenza fisica, non ridotta al sentire distratto, ma capace di coinvolgere tutta la persona, mente, cuore, corpo e vita spirituale. Il fedele non assiste semplicemente a qualcosa che accade davanti a lui; viene introdotto nel mistero che la Chiesa celebra. Poi viene la partecipazione consapevole. La liturgia non è magia, né automatismo sacro. Il fedele è chiamato a comprendere, per quanto possibile sia comprendere i Divini Misteri, ciò che la Chiesa compie: il senso dei gesti, delle parole, dei silenzi, dell’offerta eucaristica, del proprio unirsi al sacrificio di Cristo. Senza consapevolezza, la partecipazione rischia di restare esteriore o abitudinaria. Solo dopo viene la partecipazione attiva. Questo è importante, perché spesso è stata interpretata come se significasse semplicemente “fare cose”: leggere, cantare, rispondere, muoversi, prendere parte visibile all’azione rituale. Tutto questo può essere una forma legittima di partecipazione. Ma l’attività liturgica non coincide con l’attivismo. È davvero attiva quando nasce da una partecipazione piena e consapevole al mistero celebrato.
La formula conciliare non oppone interiorità ed esteriorità. Le ordina. La partecipazione è piena perché coinvolge tutta la persona; è consapevole perché entra nel significato del rito; è attiva perché aderisce realmente all’azione liturgica della Chiesa. Solo tenendo insieme queste tre dimensioni si evita sia una liturgia muta e distante, sia una liturgia ridotta a movimento, parola e organizzazione.
3. Il concetto di partecipazione nel Vetus Ordo
Nel Vetus Ordo la partecipazione dei fedeli segue una grammatica diversa da quella a cui siamo abituati nella liturgia riformata. Non è anzitutto una partecipazione dialogica, fatta di molte risposte, interventi, ministeri visibili o movimenti assembleari. È una partecipazione più raccolta, contemplativa, spesso silenziosa. Il fedele non è chiamato a “fare” continuamente qualcosa, ma a lasciarsi condurre dentro l’azione sacra che si compie all’altare. Partecipa ascoltando, adorando, seguendo interiormente le preghiere, unendosi spiritualmente all’offerta del sacerdote e riconoscendo nella Messa il sacrificio di Cristo reso presente sacramentalmente. Questo non significa che il popolo sia assente o passivo. È una delle incomprensioni più frequenti. Nel Vetus Ordo la partecipazione non coincide con la visibilità esterna dell’azione, ma con l’adesione interiore al mistero celebrato. Il silenzio non è vuoto; è spazio di adorazione. La partecipazione nel Vetus Ordo è meno immediatamente visibile, ma non per questo meno reale. È una partecipazione verticale, sacrale, interiore, che educa il fedele a percepire la Messa non come assemblea che si celebra da sé, ma come azione di Cristo e della Chiesa. Il suo rischio, naturalmente, è che il silenzio diventi distanza o incomprensione se non è accompagnato da formazione liturgica. Ma il suo valore è ricordare che nella liturgia non tutto ciò che è più visibile è necessariamente più profondo, e non tutto ciò che tace è assente.
Questo articolo non pretende di esaurire la complessità teologico-liturgica del tema. Intende soltanto chiarire alcuni concetti essenziali, spesso dati per scontati o ridotti a semplificazioni giornalistiche.
Rubrica a cura di Pietro Santoro